孝·家风及其社会意义

中共中央党校《理论动态》原主编 陈高桐
 

　　一、孝是人通过自身修养而获得的品质

　　什么是孝？简单地说，是子女对父母的一种亲情行为，施行者是晚辈，接受者是长辈。这种亲情行为既有物质的内容，比如给父母准备他们所必需的、喜欢的礼物；也有精神的内容，比如语言交流中的真情流露，在父母面前举止行为得体等等。

　　本质上，孝是人的本性的表现。大凡人，都是由父母给予生命，而且绝大多数是经父母抚养成人的，对父母的感恩就成为孝产生的自然源泉。但孝作为独立的伦理范畴，不是生而具备的，而是通过人成长过程中的修养获得的。否则，就无法解释为什么有的人孝，有的人不孝。孝与不孝的区别，是根源于人的本心对孝的培育和修养的差异。孝的存在，是要有基本的前提条件的，孝中的物质内容的实现，比如要给予父母礼物，要赡养老人，首先作为子女的要有获得的能力。如果你连自身生存的能力都没有，成人了还要啃老，恐怕就算有孝心也力不足。当下啃老族的存在，是孝的观念退化的一个原因。另一方面，有了物质的东西也未必尽孝，那就是孝在后天的修养和培育中未成的结果。

　　孝的修养和培育是一个长期的过程，而且要融汇进“善”、“感恩”、“悲悯”、“仁爱”等等的伦理文化要素，才能不断进化和成熟。所以孝的担当，无论是物质的还是精神的，都需要人终其一生去努力，是一辈子的责任。

　　二、家风是一个家庭乃至一个家族的精神标志

　　家庭是需要孝来维系的。家风是包括孝在内的伦理文化综合形成的结果。一个家庭的存在和代代相传，除了物质生活要有基本的满足，还必须有精神层面的东西进行传承。家风就是在这种不断传承中形成和发展的。

　　家风形成并不是一件容易的事，它首先要得到家庭成员的认可。比如，古代的士子家庭提倡耕读传家；商人家庭主张诚信无欺；医者家庭奉守济世救人等等，这是职业信条的认同，它显现了不同家庭的家风传承中具有特色的一面，剖开家风深层的内核，我们还会发现一些共同的东西，比如“善”、“仁爱”、“孝”、“感恩”、“悲悯”、“宽容”等家庭伦理文化的因素。在这众多要素中，孝是不可或缺的，没有了“孝”，家庭中的长辈便得不到尊重和奉养，他们身上的优秀品质就不能传承下去，也就形成不了传世的家风。

　　好的家风是一个好的家庭的标志。如果我们进行深入的考察，好的家风就是优秀的家庭伦理文化+优秀的职业操守文化。只有这样的家风，才能为社会所认同，并成为学习看齐的典范。只有这样的家风，才具有长盛不衰的活力，才能一代一代地传承下来，历久弥新，成为社会伦理文化中的瑰宝。

　　三、现代文明离不开优秀的传统文化

　　我们正处在一个变革的时代，处在世界大变局的拐点。在这个时刻，我们最重要的任务是什么，就是实现中华民族的伟大复兴。在这个复兴中，文化的复兴无疑是至关重要的。

　　从“孝”文化到“家风”，再扩展到社会伦理文化和道德建设，并将之纳入现代文明建设之中，这是我们今天研究和提倡“孝”文化的一个终极目的。我们在前面谈到的“孝”、 “善”、“仁爱”、 “感恩”、 “宽容”等等，本身就是中华民族文化几千年来沉淀的结果，并且深刻地烙印在人们的思想意识中，是社会的共同认知。现在文明并不是凭空建设的，它不能离开优秀的传统文化，孝这些已被时间证明为人类共同认知和坚守的信念，必然是现代文明建设的一个重要来源。

　　在现代文明中，我们致力于法治建设，努力构建一个法治社会，这是重要的，但不是我们任务的全部。法治，主要是划定一道社会底线，告诉人们不能做什么，一旦逾越底线必受法律惩罚。但人们应该做什么，怎么做得更好、更完美，则有赖于一个社会所能达到的道德境界。其中个人的道德修养和家风的形成，对于社会道德建设是有非常重要的作用的。我们不能漠然待之。习近平总书记多次强调，家风是中华传统文明的重要部分，要把中华传统文明传承好发展好。我们必须深刻认识到，如果缺少了完善的道德体系，是无法建成现代文明社会的。

　　实践是重要的。无论是孝的修养，家风的形成，还是社会道德体系建设，都是一个不断实践、不断深化认知、不断提升水平的过程。没有实践就没有真正的结果。从这个意义上说，安徽省合肥市瑶海区明光路街道开展“以孝治家 ”行动，不啻是一次有益的实践探索，是非常值得点赞的。

　　2020年3月31日写于北京

　　陈高桐简介

　　陈高桐，安徽省萧县人，教授、经济学家，著名“三农”问题专家，文化学者。曾任中共中央党校办公厅副主任，科研部副主任，学术学位办公室主任，校刊总编辑兼《理论动态》主编，图书馆馆长等。首批国务院特殊津贴专家，首批全国新闻出版领军人。有著作三十余部，论文数百篇。现任中国地名学会常务副会长，国家社科规划专家组成员。